Bab III Para Leluhur dari Mimpi yang Sama - Paths and River by Roxana Waterson (Sejarah yang menceritakan pembentukan To Padatindo dan mengapa To Padatindo muncul)

Bab III

Para  Leluhur dari Mimpi yang Sama

Kisah-kisah yang diceritakan  dalam bab sebelumnya berfungsi  untuk membangun hubungan positif antara  dataran  tinggi dan dataran  rendah, dalam bentuk hubungan yang terjalin melalui pernikahan,  dan klaim keturunan  serta  keunggulan  yang dihasilkan. Meskipun idiom beberapa kisah ini terkesan kurang sopan, kisah-kisah tersebut menunjukkan sejarah pertukaran  yang mendalam  dengan  masyarakat dataran  rendah,  dan tentu ada bukti bahwa beberapa klaim mereka  diakui, misalnya, oleh penguasa Luwu'. Tetapi ada kisah lain yang memiliki inti yang sangat  berbeda, yang menempatkan Toraja dalam hubungannya dengan  tetangga mereka  yang lebih kuat dengan  cara yang jauh lebih oposisional. Dalam ingatan Toraja, 'momen  pendirian' yang krusial tampaknya  adalah perjuangan melawan pasukan penyerang seorang raja Bone, yang diidentifikasi dalam beberapa versi, tetapi tidak semua,  sebagai Arung Palakka. Mungkin narasi etnohistoris terpenting dalam ingatan lisan Toraja menggambarkan bagaimana, sebagai tanggapan terhadap  ancaman ini, para kepala desa di pemukiman Toraja membentuk aliansi dan bersumpah untuk bersatu.basse lepongan  bulan('sumpah/aliansi [wilayah] yang bulat seperti  bulan'). Para pemimpin ini disebut Nene' Pada Tindo ('Leluhur Mimpi yang Sama')

 

– 'mimpi yang sama' di sini memiliki arti takdir yang sama – atauke pada tindo, ke misa' pangimpi ('(mereka yang memiliki mimpi yang sama, mereka  yang memiliki takdir yang sama). Federasi mereka  yang berumur pendek sering disebut oleh Toraja sebagai sumber  asli identitas 'Toraja', tetapi tidak ada bukti bahwa hal itu melahirkan  persatuan politik jangka panjang, meskipun

tetap hidup dalam ingatan lisan.

Peristiwa apakah yang hingga kini masih membekas dalam ingatan sosial masyarakat

Toraja? Catatan yang ada memungkinkan kita untuk mengkonfirmasi bahwa pada tahun

1683,  dataran  tinggi memang menjadi sasaran serangan pasukan Arung Palakka, penguasa Bone. Catatan yang diterbitkan,  baik dalam bahasa Toraja maupun lainnya, berspekulasi atau berasumsi bahwa peristiwa inilah yang melahirkan  kisah aliansi Nene' Pada Tindo.1Namun, kenalan-kenalan saya berbeda pendapat  mengenai apakah

 

1          Tangdilintin (1978:44) menyebutkan tahun 1675  sebagai tanggal  invasi oleh pasukan Arung Palakka, dan menyatakan bahwa raja inilah yang bersekutu dengan  Pakila' Allo, tokoh utama dalam narasi lisan tersebut. Namun, ia tidak menyebutkan sumber  bukti apa pun. Nooy-Palm (1979:60) secara singkat menyebutkan perlawanan  Toraja terhadap  invasi Arung Palakka, tetapi sayangnya ia juga tidak menyebutkan sumbernya. Bigalke menyatakan keyakinannya bahwa peristiwa yang digambarkan dalam ingatan lisan didasarkan pada keadaan  sejarah yang sebenarnya; tetapi tidak semua  orang Toraja saat ini tampaknya  yakin akan hal itu.

Kisah mereka  sebenarnya memiliki kaitan dengan  Arung Palakka. Kisah ini hanya disebutkan  sekilas dalam sumber-sumber yang diterbitkan  hingga saat ini, dan saya sendiri baru belakangan memahami sejauh  mana relevansinya bagi pandangan masyarakat Toraja tentang diri mereka  sendiri. Narasi ini telah memainkan peran khusus baik dalam mempertahankan pembagian status dalam masyarakat Toraja, maupun sebagai narasi dasar yang berfungsi, meskipun secara tidak pasti, untuk mendukung gagasan tentang wilayah dan identitas 'Toraja' yang bersatu. Lebih dari itu, narasi ini telah menjadi semacam cetak biru untuk tindakan di masa depan dan telah berulang  kali diaktifkan kembali setiap kali kebutuhan  untuk pertahanan muncul. Dalam bab ini, saya pertama-tama menjelaskan apa yang diketahui tentang invasi historis Arung Palakka, kemudian menceritakan kisah 'Nenek Moyang dari Mimpi yang Sama'. Dalam bab selanjutnya, saya akan mempertimbangkan bagaimana narasi ini telah digunakan dalam beberapa waktu terakhir, dan relevansinya yang berkelanjutan bagi masyarakat Toraja saat ini.

 

 

'Menahan Gunung Tulang': abad ketujuh belas

 

Setelah  Portugis menaklukkan  Malaka pada tahun 1511,  sebagian besar  perdagangan rempah-rempah dialihkan ke pelabuhan Makassar,  memungkinkan kerajaan  Gowa di Makassar tumbuh lebih kuat sebagai negara perdagangan saingan.  Pada abad ketujuh belas, hingga penaklukan Belanda  pada tahun 1667,  Gowa memperluas pengaruhnya ke bagian  lain Sulawesi, termasuk  Sulawesi Utara dan dataran  tinggi Sa'dan (Bigalke 1981:31). Gowa juga menjadi kekuatan  yang berpengaruh di pulau-pulau lain di Indonesia Timur, karena melalui ekspedisi berulang  kali berusaha mengamankan pangkalan untuk mengendalikan jalur rempah-rempah. Penguasa Luwu' adalah orang pertama  yang memeluk Islam pada Februari 1605,  setelah upaya penyebaran agama  oleh tiga ulama Minangkabau.  Ia diikuti hanya delapan bulan kemudian oleh penguasa Gowa dan negara kembarnya, Tallo', yang kemudian menggunakan konversi mereka  sebagai alasan untuk meningkatkan klaim kepemimpinan mereka  di semenanjung tersebut. Dalam beberapa tahun berikutnya mereka  berperang dan pada tahun 1611  – di tengah perlawanan  sengit – telah memaksakan konversi semua  negara Bugis lainnya termasuk  Sidenreng, Soppeng, Wajo' dan akhirnya Bone (Pelras 1996:135-7). Perlawanan  yang mereka  hadapi mungkin berkaitan  dengan  kecurigaan  yang beralasan dari para pemimpin komunitas setempat tentang potensi Islam untuk digunakan sebagai alat oleh penguasa untuk meningkatkan kekuasaan mereka  dengan  mengorbankan rakyat (Andaya 1984b:37). Bone kemudian menyebarkan agama  baru tersebut ke negara-negara bawahannya  di Enrekang dan Duri

di utara.2Dengan demikian, dataran  tinggi Toraja adalah satu-satunya bagian  Sulawesi Selatan  yang tetap tidak menerima Islam, dan di mana masyarakat terus mempertahankan agama  asli mereka  sendiri.3

 

 

bahwa raja Bone yang muncul dalam cerita itu pastilah Arung Palakka.

2          Pada waktu itu, wilayah ini membentuk sebuah federasi  yang dikenal sebagai Massenrempulu'.

3          Tentu saja, Islamisasi hanya secara bertahap menekan beberapa unsur praktik pagan di

Gowa pada masa kejayaannya  telah dua kali mengalahkan Bone dan mengusir sekelompok pengungsi  Bugis di bawah kepemimpinan Arung Palakka ke pengasingan. Namun, kendali mereka  atas perdagangan rempah-rempah menjadi penghalang bagi monopoli yang ingin didirikan oleh Belanda.  Ketika Belanda  ingin menyerang Gowa pada tahun 1666,  penduduk Bone, yang merasa kesal atas penghinaan yang telah mereka derita, bersekutu dengan  mereka  dan memainkan peran penting dalam kekalahan Gowa selanjutnya. Arung Palakka kemudian dinyatakan sebagai penguasa Bone pada tahun

1672,  dan mulai mengkonsolidasikan kekuasaannya di seluruh Sulawesi Selatan.  Dataran tinggi Toraja tetap menjadi wilayah terakhir yang mengakui supremasinya. Karena keterlibatan Belanda  dengan  Arung Palakka, catatan yang cukup rinci tentang tindakannya telah tersimpan dalam arsip kolonial Belanda  untuk memberikan penguat  bagi sumber- sumber  Bugis dan penduduk asli lainnya, dan Andaya (1981:258-60) menggunakan

catatan-catatan ini untuk menggambarkan beberapa kesempatan di mana ekspedisi hukuman dikirim untuk menaklukkan  Toraja. Perlu dicatat bahwa istilah 'Toraja' dalam catatan ini digunakan secara luas untuk mencakup  wilayah di Duri dan Enrekang, yang pada saat itu secara budaya masih merupakan bagian  dari dunia Toraja, tetapi terletak di luar perbatasan Tana Toraja saat ini dan penduduknya sekarang beragama Islam. Rupanya Arung Palakka telah menerima keluhan dari penduduk Sawitto, Batu Lappa, dan Enrekang tentang serangan oleh orang Toraja dari Leta (wilayah yang sekarang menjadi bagian  dari Enrekang), dan ini menjadi alasan baginya untuk mengumpulkan pasukan sekutu dari seluruh Sulawesi Selatan  – bukti tersendiri  tentang luasnya kekuasaannya. Penduduk Leta pun dikalahkan dan banyak dari mereka  dibawa kembali sebagai budak. Keberhasilan ekspedisi ini mendorong Arung Palakka untuk memperluas kampanyenya  lebih jauh ke dataran  tinggi. Pasukannya berjumlah sekitar 50.000; pada Agustus 1683,  ia meminta,  dan diberikan, bantuan  dari kontingen  kecil tentara Belanda.  Tampaknya Luwu' juga meminta bantuan  Arung Palakka melawan Toraja, yang darinya mereka  tidak lagi dapat

memperoleh rasa hormat  seperti  sebelumnya. Insentif tambahan adalah bahwa Arung Palakka berharap untuk menikahkan  keponakannya dan penerusnya, La Patau', dengan putri Datu Luwu', dengan  janji bahwa keturunan  mereka  akan menjadi penguasa Luwu' berikutnya. Namun, Datu telah menjadikan  partisipasi Arung Palakka dalam perang melawan Toraja sebagai syarat persetujuannya. Laporan Belanda  tentang peristiwa selanjutnya dari Agustus hingga Oktober 1683  mengungkapkan bahwa Toraja cukup memahami cara melakukan perlawanan  gerilya yang efektif terhadap  pasukan penyerang. Mereka menarik pasukan semakin dalam ke pegunungan sambil melakukan serangan mendadak  ke perkemahan mereka.  Kerugian akibat panah beracun  dan jebakan manusia, serta  beberapa pertempuran terbuka,

 

 

 

Sisa wilayah Sulawesi Selatan,  di mana beberapa adat istiadat pra-Islam masih bertahan hingga era kontemporer. Salah satu bentuk agama  asli pra-Islam masih memiliki hingga 50.000 pengikut pada tahun 1980- an (Maeda 1984),  dan diperkirakan 35.000 pada tahun 2000  (Ramstedt 2004).  Para pengikutnya disebut To Wani To Lotang, dan terkonsentrasi di sekitar Amparita, di wilayah Sulawesi Selatan  saat ini. kabupatendari Sidrap.

sangat  berat.  Arung Palakka sendiri mengambil risiko besar  dan dua kali hampir terkena panah beracun. Akhirnya pada tanggal  10 Oktober, para kepala suku Toraja mengajukan perdamaian dan berjanji  untuk membayar 1.000gantang(3.125 kg beras  dan 1.000  kerbau air. 600 tawanan Toraja dibawa pergi sebagai budak. Pada tahun-tahun berikutnya hingga

1694,  setidaknya empat ekspedisi hukuman lagi dikirim ke dataran  tinggi, meskipun daerah yang secara eksplisit disebutkan  sekali lagi adalah daerah  selatan  di Enrekang dan Duri. Setiap kali Toraja ditaklukkan dan tawanan diambil sebagai budak, tetapi tidak satu pun dari kampanye ini menyatukan  Toraja dengan  cara yang begitu berkesan seperti  pada tahun 1683.

Menurut catatan Andaya, daerah-daerah yang tunduk pada kekuatan  Bone pada tahun itu terutama adalah daerah  Tallu Lembangna, dan dari detail yang tersedia  sulit untuk memastikan seberapa jauh ke utara pasukan Arung Palakka mampu menembus. Namun, jika ini adalah peristiwa yang telah meninggalkan kesan yang begitu mendalam  dalam ingatan lisan Toraja, peristiwa ini dikenang di dataran  tinggi sebagai kemenangan Toraja. Bahkan, peristiwa ini dikenang sebagai satu-satunya saat ketika banyak komunitas dataran tinggi yang kecil dan otonom  bersatu melawan ancaman eksternal.  Aliansi itu tampaknya berumur pendek, tetapi untuk waktu yang singkat itu, mungkin, orang-orang telah merasakan identitas bersama yang melahirkan  ungkapan puitis yang masih digunakan untuk menggambarkan wilayah Toraja: Tondok Lepongan Bulan, Tana Matarik Allo, atau

'Negeri Sebulat Bulan, Tanah Melingkar Seperti Matahari' – sebuah gambaran yang dimaksudkan untuk menyampaikan rasa kelengkapan.4Para leluhur pejuang  yang bersatu untuk 'menahan gunung Tulang' (untulak buntuna Bone) disebut Nene' Pada Tindo,

'Leluhur Mimpi yang Sama'. Mereka masih dikenang namanya  dalam cerita lisan di seluruh Toraja, meskipun cara mereka  dikenang adalah sebuah kisah yang hampir tidak memiliki kemiripan, jika ada, dengan  yang ada dalam buku sejarah. Menurut versi peristiwa Toraja, setelah kekalahan mereka  atas pasukan Bone, sebuah sumpah besar  (basse  kasalle Sumpah tersebut diucapkan antara  Bone dan Toraja bahwa jika salah satu pihak kembali mengganggu perdamaian di antara  mereka,  bencana akan menimpa  mereka.  Sumpah tersebut dapat secara ritual 'dibangkitkan'  pada saat dibutuhkan. Seperti yang akan kita lihat, sumpah itu memang diaktifkan kembali pada masa-masa sulit tahun 1950-an, ketika pasukan Bugis dua kali diusir dari Toraja. Bahkan di milenium baru, di tengah lanskap hubungan kekuasaan provinsi yang berubah di era Reformasi pasca-Suharto dan devolusi regional, kisah sumpah tersebut terus mempertahankan relevansinya sebagai sumber simbolis potensial.

 

Seberapa jauh Toraja benar-benar ditaklukkan oleh Bone setelah peristiwa-peristiwa  ini? Terlepas dari ganti rugi yang dibayarkan, dan budak-budak yang dibawa pergi, kehadiran Bone di dataran  tinggi tentu tidak terus-menerus. Van Rijn (1902:349) menulis bahwa setelah invasi, Toraja membayar upeti kepada Arung Palakka berupa  beberapa botol emas.

 

 

4          Penulis Toraja Tandilangi' (1975:96), di sisi lain, mengaitkan asal usul frasa ini dengan leluhur Tamboro Langi'.

debu. Ia juga dapat mengerahkan pasukan di sana bila diperlukan: kontingen  prajurit Toraja hadir sebagai bagian  dari pasukan sekutu besar  yang dikumpulkan di seluruh Sulawesi Selatan  oleh Arung Palakka untuk membantu Perusahaan Hindia Timur Belanda dalam perang  melawan Sumbawa pada tahun 1695,  dan ikut serta  dalam upacara pengambilan sumpah yang dipimpinnya pada bulan September tahun itu (Andaya

1981:291-3). Suku Bugis memiliki tradisi pembuatan perjanjian yang sangat  berkembang, dan versi perjanjian mereka  yang dibuat dengan  Toraja telah ters сохрани dalam manuskrip daun palem (lontara') dikutip oleh Andaya (1981:112). Hubungan antar negara, seperti  yang dijelaskan Andaya, umumnya digambarkan dalam hal hubungan kekerabatan yang jelas, yang secara metaforis mewujudkan berbagai tingkatan  hierarki. Kedua pihak dalam aliansi kesetaraan penuh digambarkan sebagai saudara  yang 'sama hebatnya', tetapi lebih sering,  ketidaksetaraan kekuasaan dan status diungkapkan dalam hal hubungan antara  'kakak' dan 'adik', atau, lebih tegas  lagi, antara  'ibu' dan 'anak'. Di bagian paling bawah hierarki hubungan yang mungkin adalah hubungan antara  'tuan' (Puang) dan 'budak' (ataSetelah ekspedisi Arung Palakka, Toraja dianggap  sebagai 'budak' Bone. Sebuah  negara bawahan  dalam posisi yang tidak menguntungkan ini, meskipun seharusnya sepenuhnya berada  di bawah kekuasaan tuannya, namun tetap mempertahankan otonomi  yang cukup besar,  karena perjanjian tersebut berbunyi:

 

 

Pertahankan tanah yang menjadi tanahmu,  batu yang menjadi batumu, sungai yang menjadi sungaimu, rumput yang menjadi rumputmu, air yang menjadi airmu, kerbau yang menjadi kerbaumu,IPO5yang menjadi milikmuIPO, senjata-senjata yang merupakan senjatamu,adatyang menjadi milikmuadat, dankata[proses hukum] yang merupakan milik Andakata.

 

Andaya menyimpulkan, 'Bahkan negara “budak” dalam tradisi perjanjian Sulawesi Selatan  tetap mempertahankan identitas dan harga dirinya'. Terlepas dari apakah salinan perjanjian ini pernah disimpan di dataran  tinggi atau tidak, tampaknya  tidak ada ingatan tentang status mereka  yang baru ditaklukkan yang dipertahankan secara lisan. Sebaliknya, yang tetap hidup di Toraja adalah kisah kemenangan, dan

kekalahan pasukan penyerang. Bukti yang ada menunjukkan bahwa penyerbuan budak ke dataran  tinggi hanya berlanjut  sangat  jarang  selama  sisa abad ketujuh belas dan kedelapan  belas, dan bahkan hingga paruh pertama  abad kesembilan belas, sehingga setelah itu periode panjang  perdamaian yang efektif dinikmati tanpa intervensi serius dari kekuatan  dataran  rendah (Bigalke 1981:61-2).

 

 

 

5          IPOadalah pohon hutan yang getahnya sangat  beracun  dan digunakan sebagai racun panah dan anak panah. Nooy-Palm (1979:227) mengidentifikasinya sebagai salah satu dariStrychnos nux vomica(juga disebutIPOoleh masyarakat Borneo),  atau mungkinAntiaris toxicaria(SAYA.:upas). Lihat juga entri panjang  tentangupasdalam Yule dan Burnell (1968:  952-9), yang menyamakanupas/IPO(arti literal dari kedua kata tersebut hanyalah 'racun') dengan spesies yang terakhir, dengan  banyak referensi tentang penggunaannya di Sulawesi Selatan.

Pak Paulus Pasang Kanan, 2000

Para Leluhur dari Mimpi yang Sama dalam ingatan lisan

 

Kenangan lisan tentang invasi dari Bone, meskipun serupa  bentuknya,  menunjukkan variasi lokal yang cukup besar  dalam isinya. Kenangan tersebut berbentuk narasi dramatis,  yang terkait erat dengan  lanskap lokal, yang menceritakan bagaimana kesalahpahaman muncul antara  beberapa tokoh Toraja dan raja Bone. Seperti banyak narasi yang telah diceritakan  sejauh  ini, kisah ini juga dimulai dengan  pedang.  Yang

penting, peristiwa awalnya adalah kesalahpahaman mengenai apa yang dianggap  sebagai pertukaran  yang tidak adil antara  penduduk dataran  tinggi dan dataran  rendah.  Inilah kisahnya (sedikit disingkat) seperti  yang diceritakan  kepada saya oleh Pak Paulus Pasang Kanan dari Sangalla' pada Juni 1996:6

 

Konon, di masa lalu, ada seorang pria bernama Porrade',  yang menempa sebuah keris di Sa'dan, yang disebut Gayang Mata I Pindan ('Keris dengan  'Mata' dari Porselen').7Kemudian Pong Barani dari Marinding pergi menjual keris ini di Bone. Tetapi ketika dia memperlihatkan keris bermata porselen itu di malam hari, keris itu bersinar  karena telah digosok dengan  jamur berpendar (fosforesen).ki'di'Sang Penguasa Tulang bertanya,  'Di mana keris yang kau bawa?', dan Pong Barani menjawab, 'Keris ini adalah alatku untuk menangkap ikan dan belut' (artinya, itu adalah mata pencahariannya, dan dia bermaksud  menjualnya,  bukan memberikannya). Penguasa Tulang menyimpan keris itu. Dan Pong Barani terus tinggal di Tulang. Sekarang, setelah lama tinggal di Tulang, Penguasa Tulang bertanya mengapa dia belum pulang? Dan dia menjawab, 'Aku belum menerima harga kerisku dari Penguasa.'8Penguasa Bone marah, dan berkata,  'Tusuk Pong Barani, karena dia telah menipuku: ketika aku bertanya kepadanya,  dia berkata,  'Inilah yang kugunakan untuk mendapatkan ikan dan belutku', dan sekarang dia ingin dibayar untuk itu.' Mendengar itu, Pong Barani meninggalkan Bone dan kembali ke rumah, lalu pergi menemui  Porrade'  di Sa'dan. Dia menceritakan apa yang telah terjadi, dan mereka  mulai berpikir bagaimana mereka  dapat memulihkan harga keris, agar tidak mengalami  kerugian. Dan mereka  mendapat ide untuk

membeli  beras  dan pergi ke Bone, lalu menjualnya  dengan  harga sangat  murah, lebih murah daripada beras  di Bone. Dengan cara itu, orang-orang di sana akan datang  dan membeli  beras mereka,  dan mereka  akan menghasilkan cukup uang untuk memulihkan biaya keris. Maka mereka melaksanakan rencana ini.

Ketika tengah hari tiba dan mereka  mulai menjual beras,  mereka  menurunkan  harganya

sangat  murah. Orang-orang sangat  terkejut,  dan Pong Barani dipanggil menghadap Raja Tulang. Ia bertanya,  'Mengapa  berasmu begitu murah? Apakah di tempat  asalmu banyak beras?'  Dan Pong Barani menjawab, 'Di Toraja banyak sekali beras,  sehingga setiap kali kami berjalan-jalan, kami terendam beras  hingga lutut.' [...] Raja Tulang setuju untuk mengirim beberapa orang ke sana, untuk membawa kembali sebagian beras  ini. Ketika Pong Barani siap pulang, beberapa orang dari Raja Tulang diperintahkan  untuk menemaninya, 'tujuh helm' (pitu palo-palo songko'),  yang berarti,  sebanyak  jumlah pria yang diperintahkan untuk berdiri, sama dengan  jumlah butir jagung  yang dibutuhkan untuk mengisi tujuh helm Bugis yang terbuat  dari anyaman  bambu.  Nah, ketika mereka  tiba kembali di

 

 

6          Ini adalah versi paling detail yang saya kumpulkan, dan tampaknya  terkait erat dengan  nama-nama tempat  di Sangalla'.  Tato' Dena' memberi saya versi lain, yang hanya berbeda dalam detail kecil.

7          'Mata' mengacu pada ornamen melingkar yang terpasang pada gagang atau

8          sarung  keris. Menurut versi Tato' Dena, keris itu bernilai 24 ekor kerbau.

Di Toraja, sebagian orang dijual sebagai budak dan sebagian lainnya dibunuh. Orang-orang di Bone menantikan kepulangan  mereka,  tetapi tidak ada yang kembali, dan kemudian mereka menerima kabar bahwa banyak yang telah dibunuh atau dijual sebagai budak. Kemudian sebuah pasukan dibentuk di Bone, sekali lagi berjumlah 'tujuh helm', dan mereka  berangkat untuk berperang melawan Toraja. Di Randan Batu (dekat Sangalla'), rumah Pakila' Allo, mereka bertempur, dan Pakila' Allo ditangkap hidup-hidup. Dia tidak dapat dibunuh, karena dia memiliki batu ajaib (balo') yang membuatnya kebal terhadap  besi. Dia dibawa kembali ke Bone, di mana orang-orang mencoba membunuhnya. Mereka menancapkan pasak kayu jambu biji ke anusnya

dan melemparkannya ke laut. Dan dia mengapung di laut. Ketika dia sudah lama berada  di laut dan masih belum mati, mereka  mengeluarkannya dari laut dan mencabut pasak itu, lalu membawanya ke rumah Penguasa Bone. Penguasa Bone mengadopsinya dan memperlakukannya seperti

anaknya sendiri. Dan karena kasih sayang yang ditunjukkan oleh Penguasa Bone, Pakila' Allo akhirnya menjadi sangat  bersahabat dengan  Penguasa Bone, dan membenci bangsanya sendiri di Toraja.9Begitu Penguasa Tulang melihat bahwa ia memiliki kesetiaan Pakila' Allo, ia memerintahkannya untuk kembali ke Toraja.

Ketika kembali ke Randan Batu, Pakila' Allo menikahi seorang wanita dari Bokko dan pergi

tinggal di Lebani' (desa lain dekat Sangalla'). Pada waktu itu, ia membangun bendungan di Bolo', yang hingga kini disebut 'Bendungan Pakila' Allo'. Dan rencananya adalah memelihara, di kolam yang telah dibuatnya, seekor  buaya kecil yang dibawanya dari Bone. Ia bermaksud memberi makan buaya ini, bukan dengan  hewan lain tetapi dengan  anak sulung orang- orang. Orang-orang terkejut,  di sini di 'tiga distrik' (tallu penanian)  dari Balik Bokko,

Mangape-Tambunan, dan Randan Batu, dan di seluruh Toraja, dan mereka  takut anak sulung mereka  akan diambil dan diberikan kepada buaya. Dan pada saat yang sama, Pakila' Allo menjadi seorang tiran dan mulai mengeksploitasi rakyat dan melanggar adat istiadat ( ma'panggalo-galo) di tiga distrik tersebut. Jika ada yang mengadakan upacara,  mereka  tidak diizinkan untuk melanjutkannya tanpa kehadiran Pakila' Allo [ini berarti dia harus diberi banyak daging dari kurban].10Maka, semua  penduduk desa dan kerabatnya mulai membencinya. Suatu ketika di Randan Batu, di desa tempat  Pong Kalua' menjadi kepala

desa, sedang  berlangsung upacara  pemakaman, tetapi Pakila' Allo tidak hadir, sehingga kerbau-kerbau tidak dapat disembelih,  meskipun sudah siang hari. Pong Kalua' marah, dan dia memerintahkan agar kerbau-kerbau itu tetap disembelih,  dan dia mengambil dagingnya [yang biasanya diletakkan di atas daun sebelum  pembagian dan distribusi publik] dan menggantinya dengan  batu. Ketika Pakila' Allo akhirnya tiba, dia memerintahkan pembagian daging dimulai, tetapi ketika dia melihat bahwa yang ada di sana adalah batu, dia sangat marah dan memukul orang-orang, lalu dia meninggalkan upacara  dan kembali ke desanya  di Lebani'.11Saat malam menjelang, orang-orang mulai takut bahwa Pakila' Allo akan membalas dendam dengan  mengerikan kepada mereka.  Maka mereka  mengumpulkan beberapa prajurit (kepada Barani) dan ketika malam tiba, mereka  mengepung rumah Pakila'Allo, lalu masuk ke dalam rumah dan menyerangnya dengan  pisau. Tetapi karena ia melawan dengan berani,  dan tidak dapat dilukai oleh

 

 

9          Menurut versi Tato' Dena, ia dinikahkan dengan  seorang wanita cantik. Oleh karena itu, Bu'tu

Bulaan, putri yang lahir dari pernikahan  ini, menurut versi ini adalah setengah Bugis.

10        Menurut Tato' Dena', dia juga mengubah posisi patok batas  di sawah untuk merebut tanah

milik kerabatnya.

11        Ini merupakan pelanggaran serius terhadapadatyang melarang segala  bentuk kekerasan atau perilaku yang mengganggu selama  ritual.

 

Meskipun menggunakan senjata besi, mereka  hanya berhasil  melukai kepalanya. Ia segera turun ke ruang bawah tanah rumahnya, dan berpegangan pada leher kerbaunya yang dikandangkan  di sana, ia melepaskannya dan melarikan diri ke Bokko, di Pa'bolongan. Ia naik ke rumah di sana, dan di pagi hari, ia memerintahkan orang-orang untuk membangun sebuah platform tinggi (goorang). Dan dari sana dia berseru: 'Besok atau lusa aku akan membakar semua  desa di ketiga distrik'. Penduduk ketiga distrik itu terkejut,  dan mulai merencanakan bagaimana mereka  dapat

membunuh Pakila' Allo. Kemudian mereka  mengirim orang-orang jauh untuk mencari  Karusiak dari Madandan dan memintanya untuk mendapatkan racun panah (IPO), karena mereka  berencana menggunakannya untuk membunuh Pakila' Allo. Jadi mereka  pergi ke Madandan dan meminta Karusiak untuk pergi ke Baruppu' untuk mengambil racun. Dan dia kembali dan membawanya ke Randan Batu. Pong Kalua' memberikannya kepada saudara  perempuan Pakila' Allo, agar dia pergi dan membunuhnya dengan  racun itu, dan menghentikannya dari menimbulkan bencana besar. Karena saudara  perempuannya ini juga sangat  kesal dengan  apa yang dilakukan Pakila' Allo, dan takut melihatnya  menjadi semakin kejam. Dan semua  orang di tiga distrik membenci Pakila' Allo.

Dia membawa racun itu bersamanya dan pergi ke Randan Batu, dan ketika dia mendekat dia mulai menangis; dia pergi ke selatan  melewati jembatan di Pa'bolongan, menangis sepanjang jalan, dan masuk ke rumah. Saudara laki-lakinya terkejut  dan bertanya mengapa dia menangis. Dia berkata,

'Aku mendengar kau telah diserang,  dan aku sangat  takut kau akan mati karena luka-lukamu. Jadi aku datang  untuk mengobatinya dengan  obat.' Pakila' Allo berseru, 'Bagaimana mungkin aku mati karena luka kecil ini? Mereka hampir tidak menggores kepalaku!' Tetapi saudara  perempuannya berkata  bahwa dia tidak bisa tenang sampai dia mengoleskan obat pada lukanya. Pakila' Allo memerintahkan seseorang untuk membersihkan lukanya, dan ketika lukanya mulai berdarah sedikit lagi, saudara  perempuannya mengambil racun dan mengoleskannya ke luka tersebut. Setelah  selesai,  dia mengucapkan selamat tinggal dan mulai kembali ke rumahnya di Randan Batu. Dia berbalik dan pergi, dan ketika dia sampai di rumah, dia mendengar orang-orang meratap, karena racun itu telah berefek  dan Pakila' Allo telah meninggal.

 

Pemakaman Pakila' Allo diadakan di rumah mertuanya  di Bokko, rumah yang bernama Tangmundan.12Dan setelah upacara  selesai,  dia ditempatkan  di makam keluarga (liang) dari Pong Bira di Bokko. Setelah  Pakila' Allo dimakamkan,  putrinya pergi ke Tambunan dan mengucapkan kata-kata yang secara tidak langsung  mempermalukan kerabatnya. Mereka harus bertanya kepada seorang tetua apa maksudnya, dan tetua itu menjelaskan bahwa mereka  telah mengizinkan Pakila' Allo ditempatkan  di makam yang bukan haknya, karena ia bukan keturunan  dari keluarga Pong Bira. Mereka menyadari bahwa mereka  telah dipermalukan.  Kemudian istri Pakila' Allo pergi ke Tondon dan membeli  peti mati kayu berukir (salah), yang dibayarnya dengan  seekor  kerbau yang tanduknya sepanjang tiga jengkal tangan.  Kemudian jenazah  Pakila' Allo dipindahkan dari makam Pong Bira dan ditempatkan  di peti mati, lalu dibawa ke Tambunan.  Dan ia dimakamkan kembali di makam yang disebut Bamba  Ura'. Dan di makam itulah ia berada  hingga hari ini.

 

 

 

12       Biasanya,  dia seharusnya dikembalikan ke keluarganya  sendiri.tongkonanBahwa kerabatnya menolak untuk mengatur pemakamannya, dan membiarkannya dimakamkan di makam keluarga lain, merupakan indikasi bagaimana mereka  telah menolaknya,  karena hal ini biasanya akan menjadi penyebab rasa malu yang mendalam  bagi keluarganya  (lihat Waterson  1995a). Pencerita  berhenti  sejenak di sini untuk memberikan detail silsilah tambahan, menjelaskan bahwa Pong Bira telah menikahi putri Pakila' Allo, Bu'tu Bulaan, dan putrinya dari pernikahan  sebelumnya yang menjelek-jelekkan keluarga Pakila' Allo.

Setelah  itu, putrinya pergi dan menyampaikan keluhannya kepada Penguasa Bone, yang pernah menganggap Pakila' Allo sebagai putranya sendiri. Ketika mendengar ceritanya,  Penguasa Bone berjanji  akan datang  dan membalaskan dendam Pakila' Allo. Putri Pakila' Allo tinggal lama di Bone; namanya  adalah Bu'tu Bulaan ('Fajar Emas'). Dan ketika akhirnya ia muncul kembali di Toraja,

orang-orang di sana, terutama mereka  yang berasal  dari tiga distrik, tahu bahwa orang-orang Bone akan datang  untuk berperang sebagai pembalasan terhadap  mereka.  Sekali lagi para pemimpin mereka  mengadakan pertemuan; Tumbang Datu dari Bokko, Patana'  dari Tambunan,  Mangape  dan Pong Kalua' dari Randan Batu, bertemu untuk mempertimbangkan apa yang dapat mereka  lakukan terhadap  pasukan Bone yang akan datang  untuk membalaskan dendam Pakila' Allo. Dan mereka tahu bahwa sendirian, mereka  tidak akan pernah mampu bertahan melawan mereka.  Jadi mereka memanggil para pemimpin desa lain di wilayah pegunungan Sarira.13Mereka memanggil Siapa Gunturan dari Bebo'  dan Ne' Songgo  i Limbu dari Limbu, dan Ne' Sanda Kada dari Sarira, dan Pong Kaleleng dari Angin-Angin, dan sejumlah  orang lainnya. Dan mereka  mulai lagi membahas apa yang harus mereka  lakukan. Pada akhirnya mereka  memutuskan bahwa jika

mereka  ingin cukup kuat untuk menahan gunung Bone, dan untuk melawan pasukan Bone yang akan datang  untuk membalas dendam Pakila' Allo, mereka  harus memanggil semua  orang Toraja, dan setiap pemimpin bijak dari seluruh Wilayah Bulat seperti Bulan, Negeri Melingkar seperti Matahari. Maka mereka  mengirimkan  kabar ke setiap bagian Toraja, dan memanggil mereka

semua  dari timur dan barat,  selatan  dan utara. Kemudian mereka  mengadakan pertemuan besar  di daerah  sekitar Sarira, dan pasar malam didirikan. Mereka mengorbankan seekor  babi tanpa ekor ( bai pokki'), dan [ketika diperiksa sebagai bentuk pertanda] kantung empedunya  berubah menjadi

batu [yang ditafsirkan sebagai pertanda  baik]. Berikut adalah para pemimpin yang hadir:

 

 

1       Pong Kalua' dari Randan Batu

2       Tumbang Datu dari Bokko

3       Patana'  dari Tambunan

4       Pong Songgo  i Limbu dari

5       Limbu Karusiak Madandan

6       Landoak dan Batara  Langi' dari Boto'

7       Amba Bunga' dari Ma'kale

8       Pong Boro dari Maruang

9       Patobok  dari Tokesan

10     Kondo Patalo dari Lampio

11     Pagenggung dari Batu Alu

12     Ne' Lollo dari Leatung

13     Tomorere dari Gantaran

14     Palondongan Simbuang

15     Ke Gandang Sarapung

16     Pagunturan Bebo'

17     Ne' Tikuali' dari Ba'tan

18     Tobangkudutua  dari Malenong

19     Pakkia' Bassi dari Angin-Angin

20     Patabang Bunga' dari Tadongkon

21     Salle Karurung dari Paniki

 

 

13        Deretan  pegunungan yang membentang ke utara dari Ma'kale, konon merupakan sisa-sisa  tangga yang pernah menghubungkan bumi dan langit,eran di langi'.

22     Kattun dari Buntao'

23     Palinggi' dari La'bo'

24     Sa'bu Lompo dari Bonoran

25     Ne' Birande dari Tonga

26     Patasik dari Pao

27     Ne' Malo' dari Tondon

28     Poppata' dari Nanggala

29     Batoroi Langi' dari Langi' Ne' Patana'

30     dari Kanuruan Ne' Banne  Langi' dari

31     Kadundung Tibak Langi' dari Saloso

32      Tibak Langi' dari Saloso

33     Ne' Kalelean dari Sarira

34     Banggai  dari Salu

35     Songgo  i Limbu dari Limbu (duplikat no. 4)

36     Songgi Patalo dari Lemo

37     Arring dari Mandetek

38     Lunte dari Mareali

39     Rere dari Singa

40     Baan Langi' dari Lapandan Saa'

41     Rongle dari Tondok Iring

42     Marimbun dari Bungin

43     Panggeso dari Tiromanda

44     Sando Passiu' dari Pasang  To

45     Landa' dari Santun Bangke

46     Barani dari Manggau

47     Parondonan dari Ariang

48     Sundallak dari Burake

49     Panggalo  dari Lemo

50     Bara' Padang dari Gandang Batu

51     Pong Arruan dari Sillanan

52     Pong Dian dari Tinoring Pong

53     Barani dari Marinding Tobo'

54     dari Tampo

55     Pong Turo dari Pangrorean

56     Puang Balu dari Tangti Kulu-

57     Kulu Langi' dari Tengen Darra'

58     Matua dari Palipu' Sanranga'

59     dari Lemo

60     Tanduk Pirri' dari Alla'

61     Pokkodo dari Tagari

62     Kundu Bulaan dari Mendila Sa'dan

63     Pangarungan dari Tallung Lipu

64     Tengkoasik dari Barana'

65     Ne' Rose' dari Bori'

66     Lotong Tara dari Deri

67     Allo Paa dari Ba'lele

68     Pakabatunna dari Riu

        69     Tangkesalu dari Buntu Tondok

        70     To Langi’ dari Pangala’ Tondok

        71     Medila Kila’ dari Rongkong

        72     Ne’ Darro dari Makki

        73     Ne’ Mese’ dari Baruppu’

        74     Sarungu’ dari Pangala’

        75     Banggai Napo dari Napo

        76     Usuk Sangbamban dari To’ Tallang

        77     Amba Bendo’ dari Awan

        78     Ledong dari Bittuang

        79     Patikkan dari Bambalu

        80     Gandang Langi’ dari Mamasa

        81     Ne’ Darre’ dari Manipi’

        82     Pong Rammang dari Piongan

        83     Tandi ri Lambun dari Tapparan

        84     Batotoi Langi’ dari Malimbong

        85     Takumpang dari Ulusalu

        86     Tangdirerung dari Ulusalu

        87     Pong Manapa’ dari Se’seng

        88     Tokkondo’ dari Buakayu

        89     Mangi’ dari Rano

        90     Mangapai dari Mappa’

        91     Pappang dari Palesan

        92     Batara Bau dari Bau

        93     Pong Bakula’ dari Redak

        94     Tangdierong dari Baroko

        95     Bonggai Rano dari Balepe’

        96     To Layuk dari Simbuang

        97     Batittingan dari Talion

        98     Toissangan dari Tanete Rano

        99     Sa’pang dari Buakayu

        100     Sodang dari Ratte, Buakayu

        101     Lapatau dari Tombang, Mappa’

        102     Torisomba dari Garampa’, Mappa’

        103     Sege’ dari Enrekang

        104     Mangopai dari Simbuang

        105     Ponni Padang dari Makkodo, Simbuang

        106     Balluku’ dari Batu Tandung, Mamasa

        107     Masanga dari Pana’, Mamasa

        108     Karrang Lulaan dari Mala’bo’, Mamasa

        109     Kumila’ dari Lapandan

Dan banyak orang lain juga berkumpul di Gunung Sarira, ketika pasar malam didirikan. Di sinilah, konon, burung kakatua dijual sebagai ayam putih, dan burung gagak dijual sebagai ayam hitam, karena hari sudah gelap dan orang-orang tidak menyadarinya. Dan di pasar malam ini, atau pertemuan besar,  di Sarira, sebuah keputusan  bulat diambil untuk menahan Gunung Bone, untuk menyatukan  semua  desa Toraja. Melawan musuh dari Bone. Dan mereka  memutuskan, bahwa setiap desa akan mendirikan obor besar  (dama' banga)  terbuat  darinibung-Batang pohon palem yang ujungnya dilapisi getah  damar, sebagai sinyal peringatan, sehingga ketika obor dinyalakan di selatan, di Duri, itu akan menjadi tanda bahwa musuh terlihat. Dan ketika obor dinyalakan di Duri, maka obor lain akan dinyalakan di Sarira, dan setiap orang yang melihatnya  akan menyalakan obor mereka  sendiri di semua  puncak gunung Toraja, sebagai tanda bahwa setiap orang Toraja harus siap berperang untuk membela tanah mereka.  Diputuskan juga di Sarira, bahwa jika mereka  menang melawan pasukan Bone, mereka  akan mengadakan upacara syukur (surasan tallang) dan mempersembahkan sesaji kepada Puang Matua (dewa pencipta) di Sarira. Selanjutnya  diputuskan, jika mereka  menang, bahwa setelah itu siapa pun yang mengadakan upacara  pemakaman, baik lima malam, tujuh malam, atau tingkat tertinggi (dirapa'i), semua  nama orang yang hadir dalam pertemuan ini akan dibacakan dari mimbar pemisah  daging (bala'kayan), dan setiap desa yang telah mengirim perwakilan ke Sarira akan menerima bagian  daging. Kemudian semua  pemimpin kembali ke desa mereka masing-masing untuk mempersiapkan prajurit mereka  untuk mempertahankan diri dari gunung Tulang.

Ketika pasukan Bone datang  ke Duri, ke Malua', konon pasukan mereka  terbagi  menjadi tiga: dua 'helm' (palo-palo songko') pergi ke timur, dua ke barat,  dan tiga datang  melalui tengah wilayah Toraja.14Ketika  pasukan terlihat di Duri, genderang ditabuh sebagai tanda: di mana pun genderang terdengar, orang-orang harus pergi ke sana, karena di situlah musuh berada.  Obor-obor  besar  dinyalakan, untuk memberi tahu orang-orang bahwa musuh telah memasuki Toraja. Dan semua  prajurit siap di seluruh Negeri Bundar seperti  Bulan. Musuh maju langsung  ke utara menuju Rantepao, dan menuju Sa'dan. Tak lama kemudian, mereka diusir dari Sa'dan dan dikepung, dan pertempuran sengit terjadi. Segera, pasukan Bone diusir, dan banyak yang tewas. Jumlah yang tewas melebihi yang hidup, sehingga mereka mundur kembali ke negara mereka  sendiri. Setelah  pasukan Bone kembali ke Bone, para pemimpin Toraja memenuhi  janji mereka  dan berkumpul kembali di Gunung Sarira, di tempat yang disebut Tallang Sura', dan mereka  mempersembahkan sesaji di sana, sebelum kembali ke desa mereka  masing-masing. Sejak saat itu, Toraja dan Bone tidak lagi akur; bisa dikatakan mereka  telah menjadi musuh.sisallang), karena mereka  telah bertengkar dan berkelahi  tanpa tujuan yang baik. Namun, beberapa kepala suku di Duri dan Enrekang, pemimpin Aman di Duri dan Kabere' di Enrekang, mengirim utusan ke Bone dan Toraja

untuk melihat apakah mereka  dapat menemukan cara untuk mendamaikan mereka.  Sebuah pertemuan besar  diadakan, dan terjadilah  perdamaian yang dipulihkan antara  Bone dan Toraja dan terjadi pembaruan hubungan persahabatan. Pertemuan ini diadakan di Malua', di Duri, antara  para pemimpin Bone dan para pemimpin Toraja. Dan mereka  sepakat  bahwa apa yang telah terjadi, biarlah terjadi, dan bahwa perlu untuk memulihkan perdamaian.

Maka sebuah sumpah diucapkan, bahwa selanjutnya tidak ada yang akan saling menyakiti. Sumpah itu, konon, diucapkan di Duri, dan sebuah pohon cendana  suci (sendana  bonga) ditanam, dan sebuahlamba'pohon [sejenis  Ficus], di sana

 

 

 

14        Dalam sebuah gambaran puitis, Tato' Dena' menggambarkan mereka  begitu banyak sehingga mereka  menyebar seperti kawanan udang atau ikan kecil:ma'urang simomba', ma'bumbu' sidoloanDia mengatakan bahwa pemimpin mereka  adalah Ra'ri Amanda' dan Arung Pute, dan setelah para pemimpin ini dibunuh, kepala mereka  disimpan di tongkonanBungin di Ma'kale. Namun, bangunan-bangunan itu hancur ketika rumah ini dibakar oleh gerilyawan Islam pada tahun 1958.

di selatan  di Lamba' Doko, dan seekor  kerbau dikorbankan, dari jenis yang disebutTekken  Langi, yang memiliki satu tanduk mengarah ke atas dan tanduk lainnya mengarah ke bawah, dan sejumlahalang-alangRumput terbakar  hingga menjadi abu. Ituke Minaa((Pendeta)  berbicara ketika sumpah itu diucapkan, dan berkata:  'Orang-orang Toraja dan Bone sekarang akan sepakat,  dan jika salah satu dari mereka  menyakiti yang lain, baik Toraja maupun Bone, mereka  akan ditanduk oleh tanduk kerbau ini dan dilempar ke tengah langit, dan diinjak-injak oleh kukunya sampai tanah menelan mereka.  Mereka akan benar-benar hancur seperti rumput yang terbakar  ini, mereka  tidak akan memiliki anak atau cucu.'

Jadi, inilah kesimpulan dari kisah Leluhur Mimpi yang Sama. Dan jika ada siapa pun di Toraja yang memiliki upacara  pemakaman tingkat tinggi, bahkan sampai hari ini, kisah ini masih akan diceritakan  dari mimbar pembagian daging.bala'kayan), dan bagian daging akan dibagikan kepada keturunan  semua  kepala desa pada masa itu, ketika pasar malam didirikan. Jadi, inilah kisah Leluhur Mimpi yang Sama, sejauh  yang saya ketahui. Seandainya  ada bagian yang tidak saya ketahui, atau yang saya salah pahami, Anda dapat meminta  orang lain untuk memberi tahu Anda. Karena di Toraja ada banyak versi, banyak cerita. Beberapa berbeda, dan beberapa sama, karena cerita ini telah diwariskan dari mulut ke mulut, dilestarikan seperti batu sungai yang saling bersentuhan, dijaga dengan  hati-hati seperti kerikil yang saling tumpang  tindih, sehingga akan menjadi seperti obor yang bersinar  bagi keturunan  kita yang seperti tunas bambu  yang berharga (

dianna' batu silambi', disedan karangan  siratuan, lamendadi sulo marorrongan lako taruk bulaanna

).15Karena nenek moyang kita tidak punya cara untuk mewariskan sesuatu secara tertulis, tetapi selalu menyimpannya  dalam ingatan.  Dan saya juga mendengarnya dari kakek saya, yang mewariskannya  kepada semua  keturunannya, termasuk  saya. Jadi, begitulah  akhirnya.

 

 

Kata-kata penutup Pak Pasang  Kanan menegaskan bahwa kisah ini memiliki tempat  penting dalam tradisi lisan Toraja. Saya mengumpulkan beberapa varian dari kisah yang sama, meskipun tidak ada yang sedetail ini. Meskipun ia berasal  dari daerah  tempat  peristiwa itu dikatakan

terjadi, tetap luar biasa betapa  eratnya kisah ini terjalin oleh jalinan nama tempat  dan detail silsilahnya. Varian lain mungkin lebih samar  dan lebih singkat. Tetapi dalam kisah luar biasa tentang kekejaman dan pembalasan kekejaman, tentang pengkhianatan dan penipuan ini, ciri- ciri tertentu selalu berulang.  Salah satunya adalah fokus pada karakter Pakila'Allo, seorang Toraja yang, setelah diadopsi oleh Bugis, mengubah kesetiaannya dan mengkhianati bangsanya sendiri. Yang lain adalah gagasan tentang pasar malam, di mana burung gagak dijual sebagai pengganti ayam jantan  hitam, burung kakatua atau bangau  sebagai pengganti ayam jantan putih.kaloko' (seekor burung hitam dan merah) sebagai pengganti ayam jantan  hitam dan merah, dan sehelai  daun beracun  (mengelak)  ditenun menjadi tikar yang menyebabkan iritasi tak terduga  bagi penggunanya. Dalam versi di atas, motif ini tidak banyak dibahas,  dan

signifikansinya tidak jelas. Tetapi motif ini muncul begitu sering di semua  versi yang pernah saya dengar  sehingga kita harus melihatnya  sebagai salah satu elemen  naratif yang, meskipun terdengar lebih seperti motif cerita rakyat daripada masalah  sejarah, telah membantu

membawa cerita tersebut dari waktu ke waktu (bandingkan Fentress dan Wickham 1992:59). Menurut beberapa versi, Tulang

 

 

15       Ini adalah ungkapan puitis yang telah distandardisasi untuk penyampaian informasi berharga secara lisan.

Pasukan yang dikirim untuk menduduki dataran  tinggi tinggal di sana selama  setahun, atau bahkan lebih lama, menindas  rakyat dan mengambil putri-putri mereka  untuk dinikahkan secara paksa, sebelum  pemberontakan direncanakan. Pasar ini kemudian digambarkan sebagai cara yang digunakan Toraja untuk mengakali Bugis (mungkin kebalikan dari peran komersial Bugis yang dominan secara historis di dataran  tinggi). Yang lain mengatakan pasar tersebut berfungsi sebagai pengalih perhatian  yang mencegah Bugis memperhatikan pertemuan rahasia  Leluhur Mimpi yang Sama saat mereka  merencanakan pemberontakan mereka.  Seseorang menggambarkan pasar tersebut didirikan oleh Pakila' Allo sendiri sebagai cara untuk memperkaya dirinya sendiri dengan  menarik orang untuk berjudi sepanjang malam. Tetapi penjelasan yang lebih menarik (yang diberikan oleh Tato' Dena') adalah bahwa pasar tersebut, yang diorganisir oleh Leluhur Mimpi yang Sama, dimaksudkan sebagai peringatan kepada para dewa, bahwa kecuali mereka  membantu kemenangan Toraja, persembahan mereka  di masa depan akan sengaja dikacaukan.

Ciri berulang  ketiga adalah penggambaran pasukan Bone sebagai sejumlah  besar  orang, yang digambarkan sebagaipitu palo-palo songko'('tujuh helm'). Saat mereka  berkumpul untuk menyerang Toraja, setiap prajurit memasukkan sebutir jagung  ke dalam helm besar,  dan jumlahnya sangat  banyak sehingga memenuhi  tujuh helm. Dari tujuh helm tersebut, hanya tiga (atau, dalam beberapa versi, satu) yang berhasil  bertahan hidup.palo-palo songko'Ia selamat dan kembali ke rumah setelah pemberontakan Toraja. Versi Pak Pasang  Kanan unik karena menggambarkan bagaimana sebenarnya ada tiga kesempatan terpisah  ketika pasukan besar

'tujuh helm' dikirim – mungkin gema  dari serangan dan penyerbuan yang berulang  secara historis, atau mungkin hanya elaborasi yang membuktikan kekuatan  angka tiga dalam struktur cerita rakyat (Propp 1968).  Sebuah  versi dari Sa'dan mengingat unsur-unsur  tipu daya lebih lanjut yang digunakan terhadap  pasukan Bone, ketika beberapa orang Toraja mendekati perkemahan Bone dan menawarkan  untuk menjaga kuda-kuda yang diikat di luar. Kemudian ketika malam tiba, mereka  membungkus serat  pohon aren di sekitar kuda-kuda dan membakarnya, melepaskannya di perkemahan dan menutup  gerbang di belakang  mereka, sehingga kuda-kuda itu menyerbu  dan menginjak-injak semua  orang, dan banyak tentara Bugis terbunuh  ketika mereka  mencoba melarikan diri dari kekacauan  yang terjadi. Di tempat  lain, suku Toraja meletakkan taburan  daun palem gula yang halus di sekitar perkemahan mereka

sendiri, sehingga ketika pasukan Bone datang  menyerang mereka,  kuda-kuda mereka  tergelincir dan jatuh, sementara para penunggangnya tewas satu per satu. Teknik-teknik peperangan ini mengingatkan pada beberapa kisah nyata yang diceritakan  dalam laporan Belanda  tentang kampanye Arung Palakka di Toraja, dan mungkin mencerminkan ingatan akan taktik gerilya

yang digunakan oleh penduduk dataran  tinggi melawan pasukan yang lebih unggul.

 

Penceritaan kisah ini selalu menyertakan daftar panjang  para pemimpin desa setempat (varian lain mungkin juga menyebutkan lebih dari seratus nama), beserta tempat  asal mereka, yang menghadiri  pertemuan dan bersumpah untuk membela tanah air mereka.  Tato' Dena' mengatakan bahwa masing-masing membawa segenggam tanah ke suatu tempat  yang masih disebut Tambunan  Litak ('Gundukan Tanah') di Mandetek dekat Ma'kale, sehingga menjadikan daerahnya  sebagai pusat cerita. Kesan saya adalah, sementara

Sejumlah  kecil nama inti (misalnya, 'Karusiak dari Madandan') muncul berulang  kali dalam banyak versi, sedangkan sisanya dapat sangat  bervariasi di berbagai daerah,  dengan konsentrasi nama lokal yang diingat di setiap tempat.  Menurut Tato' Dena', tiga pemimpin terpenting adalah Amba Bunga' dari Bombongan (Ma'kale), yang bertanggung jawab atas Tiga Wilayah selatan  (Ma'kale, Sangalla',  dan Mengkendek),  Karusiak dari Madandan, dan Pong Songgo  i Limbu, yang mengkoordinasikan wilayah utara dan tengah. Dalam versi Pak Pasang  Kanan, sebagian besar  nama tempat  masih mudah dikenali hingga saat ini, tetapi terlihat bahwa, sementara banyak desa kecil dinamai dari sekitar daerahnya  sendiri di Sangalla',  nama-nama tempat  yang lebih jauh kurang spesifik, berupa  nama-nama distrik secara keseluruhan seperti  Ulusalu, Mappa', Buakayu, Simbuang,  dan bahkan Mamasa yang jauh, sebuah wilayah yang berbatasan dengan  Tana Toraja di sebelah barat. Sebaliknya, saya diperlihatkan satu versi tertulis di distrik paling barat Simbuang,  yang mencakup  daftar panjang  serupa  yang berisi banyak nama tempat  khusus untuk daerah itu. Gunung-gunung  tertentu juga diingat sebagai tempat  obor dinyalakan untuk mengirimkan  sinyal pemberontakan melawan pasukan Bone – Tato' Dena', misalnya, menyebutkan serangkaian puncak dari berbagai bagian  dataran  tinggi: Sesean (puncak tertinggi di Toraja), Buntu Karua, Napo, Sopai, Sado'ko', Sarira, Kandora, Gasing, dan Sinaji. Sebaliknya, sebuah versi yang dikumpulkan di Malimbong menyusun ulang cerita tersebut untuk memprioritaskan puncak gunung yang lebih barat,  dengan  mengatakan bahwa pertemuan para leluhur telah diadakan di Ullin, dan obor pertama  dinyalakan di Sado'ko'. Ketiga, lokasi pengucapan 'sumpah agung'  (basse  kasalleSumpah perdamaian antara  Bone dan Toraja di akhir perang  ini juga berbeda-beda. Beberapa varian dari distrik yang lebih tengah mengatakan bahwa sumpah tersebut diucapkan di Bamba  Puang di Enrekang saat ini (selatan  perbatasan Tana Toraja saat ini), di mana terdapat  puncak gunung yang terkait dengan  mitos asal usul setempat. Menurut Tato' Dena', sumpah itu diucapkan di tempat bernama Pana'-Pana' di Duri. Namun, saat berkunjung ke Simbuang  pada tahun 1978,

saya diperlihatkan tiga batu kecil yang berdiri tegak di depan bangunan kuno tersebut. tongkonandari Simbuang  Tua yang menurut penduduk setempat menandai  lokasi tersebut.16Penduduk Bone bersumpah bahwa mulai sekarang mereka  hanya akan memasuki Toraja dengan  damai. Sumpah tersebut mengutuk  pihak mana pun yang mungkin mengganggu hubungan damai di antara  mereka,  dan dapat 'dibangkitkan' secara ritual.dasar  yang didorong) untuk mendatangkan malapetaka pada para pelanggar jika janji tersebut dilanggar.

Salah satu unsur yang dihilangkan dari versi Pak Pasang  Kanan, tetapi banyak diceritakan  oleh orang lain, adalah bahwa hanya satu desa yang gagal mengirim siapa pun untuk bergabung dengan  aliansi Toraja.

 

16        Selalu ada kemungkinan  bahwa dua atau lebih sumpah telah diucapkan. Karena Simbuang  berbatasan dengan  wilayah Bugis Sawitto, peran yang dimainkan oleh orang-orang Sawitto dalam perang  ini lebih

menonjol  dalam ingatan mereka.  Sebuah  buku yang baru-baru  ini diterbitkan  oleh seorang penulis Toraja, yang mencakup  versi cerita Pakila' Allo, juga mencatat pengucapan sumpah lain, yaitubasse sendana bongaatau

'sumpah pohon cendana  berbintik', konon diucapkan antara  Bone dan Toraja sekitar tahun 1710,  pada masa pemerintahan La Patau', penerus  Arung Palakka (Tulak 1998:70). Tidak ada penjelasan mengenai penyebab pengucapan sumpah tambahan ini.

Ini adalah tempat  bernama Karunanga di Sa'dan. Sebagai hukuman atas kegagalan mereka, konon sejak hari itu, siapa pun yang ingin memenggal kepala untuk menyelesaikan upacara pemakaman kepala suku bangsawan berhak memangsa Karunanga. Seberapa benarnya  hal ini sulit dipastikan; di bagian  barat Toraja, saya menemukan bahwa nama itu tidak terlalu berarti bagi orang-orang, sementara yang lain berpendapat bahwa pemburu  kepala mungkin menafsirkan 'Karunanga'  secara agak bebas untuk diterapkan pada korban mana pun yang mudah dijangkau. Pak Banti, yang berasal  dari Sa'dan, menjelaskan kepada saya panjang  lebar bahwa sebenarnya ada dua desa di Karunanga: satu, yang disebut Karunanga Tua, adalah tempat tinggal bangsawan setempat, sementara desa tetangganya, Kole, adalah tempat  tinggal para budak mereka,  termasuk...ke mebalun(atau pembungkus jenazah,  sebuah tugas yang diwariskan dalam keluarga-keluarga tertentu yang memiliki status sangat  rendah sehingga mereka  diperlakukan seolah-olah berada  di luar sistem status sama sekali).17Utusan dari Leluhur Mimpi yang Sama secara keliru pergi ke desa budak, di mana penduduknya tidak menanggapi panggilan tersebut karena mereka  takut bukan tempat  mereka  untuk melakukannya.  Namun, penduduk Karunanga saat ini tampaknya  mengklaim  kepala desa pada masa itu, Pissi-Pissi dari Pea, sebagai anggota sejati aliansi tersebut. Lebih lanjut, menurut Pak Banti, hanya penduduk Sa'dan yang merasa nyaman mengambil kepala dari penduduk Karunanga, yang telah mereka lakukan bahkan sebelum  perang  melawan Bone, sementara di daerah  lain, seperti  Kesu', sudah menjadi kebiasaan untuk menggunakan salah satu budak mereka  sendiri sebagai korban jika diperlukan. Ia menyimpulkan dengan  mengatakan bahwa tidak satu pun dari leluhurnya sendiri yang pernah diambil kepalanya untuk pemakaman mereka  karena mereka  terlalu manusiawi. Ia menyarankan bahwa praktik ini pasti selalu jarang  terjadi, yang, dari bukti anekdot  yang terfragmentasi yang tersedia,  tampaknya  benar.18

 

Terkadang  daftar nama dan tempat  diingat tanpa cerita lengkap tentang peristiwa tersebut. Saya mencatat satu kisah singkat tentang 'Nenek Moyang dari Mimpi yang Sama' dari seorang lansia.ke Minaa, Saleda dari Kinali di Talion, pada Januari 1978.  Dia memulai wawancara kami dengan  menceritakan mitos penciptaan, kemudian melanjutkan dengan menceritakan silsilah yang dimulai dengan  pernikahan  antara  dua leluhur yang terkenal  di bagian  barat Toraja, Gonggang Sado'ko' dan Lai' Ullin.19Silsilah tersebut mencakup  daftar keturunan  yang kemudian menyebar dan melakukan perjalanan ke berbagai tempat  untuk mendirikan keluarga baru. Saleda kemudian menjelaskan tentang Leluhur Mimpi yang Sama sebagai kategori  leluhur penting lainnya, dan peran yang mereka  mainkan dalam membangun komunitas ritual Toraja. Alih-alih catatan sejarah, nama-nama leluhur ini,

 

 

 

17        Lihat Nooy-Palm (1979:280); Volkman (1985:86).

18        Komentator lain, YB Tandirerung dari Ulusalu, berpendapat bahwa budak itu, seperti yang lainnya

Dari persembahan pemakaman untuk seorang bangsawan, seharusnya berasal  dari harta milik almarhum sendiri, dan mengambil kepala dari tempat  lain akan membuat Anda rentan  terhadap  anggapan bahwa Anda 'terlalu miskin' untuk membunuh budak Anda sendiri.

19        Namun, mereka  tidak selalu dianggap  menikah satu sama lain. Seperti yang akan terlihat di Bab

V, silsilah di daerah  ini cenderung menunjukkan variasi yang luas.

yang 'menahan gunung tulang'(untulak buntuna BoneKisah para leluhur di masa lalu, yang digambarkan sebagai tokoh pendiri yang ideal, menempatkan mereka  dalam semacam Zaman Keemasan, mengulang visi tentang masa kelimpahan,  ketika segala  sesuatu berkembang dan berlipat ganda sebagai respons terhadap  perayaan  ritual. Kisah ini tidak memuat  detail tentang peristiwa invasi Bone, tetapi lebih menciptakan jalinan leluhur serta  rumah- rumah dan komunitas ritual yang mereka  dirikan. Sebagian teks tersebut diberikan di bawah ini:

 

Kisah ini bermula  di desa [wilayah] kami: [kisah ini menyangkut]  Gonggang Sado'ko', Leluhur Mimpi yang Sama, Leluhur yang kami hormati sebagai Dewa. Gonggang Sado'ko' menahan Gunung Tulang di masa lalu, menghentikan kemajuan mereka  ke tanah kami. Kemudian panen bumi berkembang dan manusia bertambah banyak.

 

Inilah Leluhur dari Mimpi yang Sama: Pabidang  tinggal di Buakayu; dia, leluhur yang berdiam di Buakayu, dia juga ikut menahan Gunung Tulang, di masa lalu. Dia bertanggung jawab atas [kesuburan]  dataran  dan lereng bukit; keturunan kerbau berkembang biak, dan manusia dilahirkan.

 

Masuang  dari Tangsa menahan Gunung Tulang, ia menjaga dataran  dan lereng bukit di masa lalu, dan semuanya berkembang dan baik-baik saja. Dialah orangnya.

 

Amba Bunga' dari Ma'kale, Pong Songgo  dari Limbu, juga menahan gunung Tulang di masa lalu. Kemudian panen bumi berkembang pesat,  manusia bertambah banyak, segala  sesuatu tumbuh berlimpah.  Mereka adalah Leluhur dari Mimpi yang Sama, Leluhur yang kita hormati sebagai Tuan.

 

Karasiak dari Madandan juga menahan gunung tulang di masa lalu. Dia juga. Dan panen bumi melimpah pada waktu itu, dan manusia bertambah banyak.

 

 

Tandi dari Lambun menahan gunung Tulang, dialah yang mewariskan aturan-aturan ritual (sukaran aluk) kepada leluhur Sawalinggi dan Rangkaianan. Ritual-ritual tersebut dijunjung tinggi, dan banyak perayaan  diadakan.merokPesta dirayakan, bua'Upacara telah selesai.

 

Pong Manapa dari Bittuang menahan gunung Tulang pada zaman Leluhur yang dipuja sebagai Dewa. Kemudian tanduk yang mengarah ke atas [yaitu, kerbau] berkembang biak di hutan lebat, dan kuskus lewat, serta  monyet hutan.20

 

Pauwang dari Malimbong juga pernah menahan Gunung Tulang di masa lalu. Panen melimpah, tidak ada kekurangan sama sekali [...]. Mereka adalah Leluhur kita yang memiliki Mimpi yang Sama, di masa lalu...

 

 

Para leluhur disajikan di sini sebagai teladan,  bukan hanya dalam perlawanan  mereka  terhadap

 

20        'Cuscus' dan 'monyet' di sini secara metaforis merujuk pada kerbau.

Campur tangan  Bone, tetapi sebagai pendiri desa dan penjaga ritual.21Dalam pembacaannya, Saleda sangat  menyingkat daftar nama, tetapi menekankan nama-nama yang terkait erat dengan  wilayahnya sendiri. Jaringan nama tempat  tersebut secara implisit dikaitkan dengan  rumah-rumah yang didirikan oleh leluhur bangsawan di lokasi- lokasi tersebut. Sama seperti  dalam pembacaan silsilah, pendirian rumah-rumah dan

lokasinya terjalin dengan  daftar nama, dan merupakan bagian  integral dari informasi yang disampaikan.  Struktur pembacaan, dengan  pengulangan frasa-frasa tetap, jelas memberikan kerangka  kerja yang memungkinkan seorang penyair lisan yang terampil untuk menghasilkan sebuah narasi, yang kurang lebih akan serupa  meskipun rentan terhadap  variasi pada setiap penceritaan tertentu. Variasi tersebut mungkin tidak

dianggap  relevan, jika memang dapat dirasakan sama sekali oleh penampil dan audiensnya.22

Fentress dan Wickham (1992:59) telah menunjukkan bagaimana kisah-kisah epik dapat diwariskan secara lisan selama  berabad-abad hingga menjadi tetap sebagai serangkaian citra yang, meskipun sangat  tidak dapat diandalkan secara historis, mungkin tampak sangat hidup dan nyata bagi audiens. 'Memori sosial', mereka  menyimpulkan, 'tidak stabil sebagai informasi; melainkan stabil pada tingkat makna bersama dan citra yang diingat.' Mungkin mustahil untuk menentukan hubungan antara  narasi Leluhur Mimpi yang Sama, dan peristiwa sejarah aktual di Sulawesi. Namun kita masih dihadapkan pada pertanyaan bagaimana, dan mengapa, kisah tersebut telah dilestarikan dengan  begitu gigih, dengan semua  detailnya yang luar biasa, terutama daftar nama yang sangat  panjang  beserta rumah-rumah yang terkait. Dalam kesimpulan narasi Pak Pasang  Kanan-lah kita menemukan kunci signifikansi sosial dari kisah Pakila' Allo. Kisahnya dikonfirmasi oleh keterangan yang diberikan kepada saya oleh Tato' Dena' dan lainnya, karena semuanya diakhiri dengan  penjelasan bahwa semua  orang yang menelusuri  garis keturunan  dari Leluhur Mimpi yang Sama diberi hak untuk meminta  kisah tersebut dibacakan dari atas mimbar pembagian daging pada upacara  pemakaman tertinggi mereka,  dengan  bagian daging yang akan dibagikan kepada keturunan  dari setiap leluhur yang disebutkan namanya.  Inilah yang tidak hanya memberikan kesempatan rutin untuk menceritakan kembali kisah tersebut, tetapi juga memberikan relevansi berkelanjutan dalam hal hubungan sosial saat ini. Leluhur Mimpi yang Sama telah menjadi kategori  leluhur khusus, yang berkontribusi  pada kebanggaan dan status historis keluarga yang terhubung dengan masing-masing leluhur tersebut. Setelah  saya mengumpulkan cukup banyak versi cerita, menjadi jelas bahwa terkadang ada perselisihan tentang siapa leluhur yang tepat untuk suatu daerah  tertentu, dan seorang informan dengan  jujur   menyarankan bahwa keluarga yang kekayaannya sedang  meningkat  mungkin akan mencoba untuk memasukkan nama leluhur mereka  sendiri. Sangat  mungkin bahwa

 

 

21        Tato' Dena' menjelaskan bahwa setelah kekalahan Bone, Leluhur Mimpi yang Sama merayakan  banyak ritual untuk memulihkan harmoni di bumi.

22        Lihat Fentress dan Wickham (1988:43-4) untuk pembahasan rinci tentang proses  komposisi lisan seperti

yang dipraktikkan oleh penyair Yunani, Anglo-Saxon, dan Serbo-Kroasia.

 

Daftar ini telah mengalami  pembaruan dari waktu ke waktu, serta  variasi regional yang mencolok.  Oleh karena itu, signifikansi cerita ini setidaknya sebagian terletak pada pengaktifannya yang berulang  sebagai sarana  untuk menetapkan prioritas dan status dalam masyarakat Toraja itu sendiri. Pada saat yang sama, cerita ini mendramatisir terciptanya  rasa persatuan yang sementara dalam menghadapi ancaman eksternal,  dan karena alasan ini memberikan pola tindakan yang abadi di saat-saat sulit.